Посмертные коммуникации относятся к кажущемуся общению умершего с живыми, которые являются сенсорными переживаниями. Переживания значительно варьируются, но могут включать визуализацию всего тела, сны, слышание шагов, мерцание или выключение электронных устройств, ощущение объятий или разговоры с умершим. Даже известный психолог Карл Юнг видел во сне своего отца после его смерти, что заставило его больше думать о жизни после смерти.
Посмертные коммуникации на удивление распространены. Исследования, проведенные в различных группах населения, показали, что показатели распространенности варьируются от 47 до 82 процентов. В эти цифры иногда входят те, кто ранее сомневался в достоверности таких переживаний, в том числе, в одном случае, один скептик, который был потрясен спонтанным включением сломанного радио во время своей свадьбы. Даже люди, которые идентифицируют себя как атеисты, могут сообщать об этом опыте, согласно данным эмпирических опросов среди различных групп населения.
В последнее время появилось большое количество научной литературы об опыте посмертных коммуникаций, которая прямо описывает это явление как полезный, обнадеживающий, преобразующий и, в некотором роде, позитивный опыт для большинства людей. Это подтверждается многими клиническими экспертами в области танатологии, психологии, ухода в конце жизни и медицины, которые обсуждают посмертные коммуникации как непатологические переживания, которые часто являются поддерживающими, значимыми и утверждающими для тех, кто потерял близких.
Теория продолжающихся связей, которую можно наблюдать в кросс-культурных традициях по всему миру, демонстрирует, что подлинное чувство связи с умершим имеет тенденцию быть терапевтическим, а не вредным. Эта концепция понимания горя, частично основанная на теории привязанности и культурологии, показывает, как отдельным людям, семьям или сообществам, переживающим горе, не нужно разрывать связь с умершим.
Сохраняющиеся связи нормализуют то, что горе не подчиняется жестким временным рамкам, и как люди могут жить своей жизнью свободно, не подавляя и не разрывая свои отношения с умершим. Поддерживая постоянные отношения с умершим, люди могут со временем справиться с более глубоким смыслом утраты таким образом, чтобы это имело личное значение. Таким образом, теория продолжающихся связей нормализует опыт общения после смерти.
Традиционные теоретики продолжающихся связей часто подчеркивают символическое, эмоциональное или активное участие в мемориальной деятельности, что подчеркивает ментальную репрезентацию умершего в людях, потерявших близких. В результате, некоторые ученые, изучающие продолжающиеся узы, просто говорят, что «мертвые мертвы». Эти теоретики правы, признавая, что человек физически умер, и, таким образом, произошли заметные изменения в отношениях.
Тем не менее, опыт общения после смерти бросает вызов представлению о том, что вообще означает смерть. Вся исследовательская литература посмертных коммуникаций демонстрирует, что продолжающиеся связи могут быть не просто ментальной репрезентацией. Существует некоторая вероятность того, что между живым и умершим потенциально может возникнуть интерактивная связь.
Исследования показывают, что некоторые люди переживают аномальные переживания, в которых умерший человек явно является отдельной сущностью, и многие люди сообщают, что именно умерший «инициирует» эти переживания спонтанно.
Исследователи обнаружили, что 27 процентов участников исследования, у которых был опыт посмертных коммуникаций, идентифицировали себя как не находящиеся в состоянии скорби или траура. Некоторые люди даже никогда не знали умершего человека, с которым, по их мнению, они общались, и поэтому никогда не горевали. Это демонстрирует, как некоторые люди переживают опыт общения после смерти вне контекста горя и тяжелой утраты. Другими словами, это говорит о том, что посмертные коммуникации — это не просто продолжение процесса скорби, и что здесь может происходить что-то еще.
По мнению некоторых, опыт общения после смерти подтверждает гипотезу выживания, которая предполагает, что сознание продолжает существовать и после физической смерти. Подобные переживания заставляют нас усомниться в представлении о том, что после смерти наступает только забвение. Вполне возможно, что взаимодействие с умершим означает, что воспоминания, восприятие и индивидуальный опыт не прекращаются с физической смертью.
Опыт посмертных коммуникаций предоставляет нам богатые возможности для исследования природы сознания. Вопрос о том, продолжаем ли мы существовать в той или иной форме после смерти, имеет серьезные последствия для того, как мы живем.
